Антропоморфизъм и права на животните

Така че току-що пристигнахте вкъщи, за да откриете нарязания си диван, шкафа да бъде преграден, а ястието на вашата котка вечеря празно в спалнята ви. Кучето ви, отбелязвате със сигурност, има „виновен поглед“ на лицето си, защото знае, че е направил нещо нередно. Това е перфектен пример за антропоморфизъм. Речник. Com определя антропоморфизма като „приписване на човешка форма или атрибути на същество..., а не на човек“.

Повечето хора, които живеят с кучета, познават кучетата си толкова добре, че всеки нюанс на промяна във фасадата на кучето бързо се разпознава и маркира. Но наистина, ако не използваме думата виновен, как иначе бихме описали „този вид?“

Някои дресьори на кучета отхвърлят тези твърдения за „виновен поглед“ на куче като нищо повече от обусловено поведение. Кучето изглежда само така, защото помни начина, по който реагирахте последния път, когато се прибрахте в подобна сцена. Той не изглежда виновен, но по-скоро знае, че ще реагирате зле и именно това очакване за наказание причинява погледа на лицето му.

Активистите за правата на животните се отхвърлят като антропоморфни, когато твърдим, че животните изпитват емоции подобно на хората. Това е лесен начин хората, които искат да се възползват от страданията на животните, да отхвърлят собственото си зло поведение.

Добре е да кажем, че животно диша, никой няма да ни зарежда с антропоморфизъм, защото никой не се съмнява, че животните дишат. Но ако кажем, че животното е щастливо, тъжно, депресирано, скърбящо, в траур или страх, ние сме отхвърлени като антропоморфни. При отхвърлянето на твърденията, че животните емоционират, тези, които искат да ги експлоатират, рационализират действията си.

"олицетворение"е придаването на човешки качества на неодушевен обект, докато антропоморфизмът обикновено се прилага за животни и божества. По-важното е, че персонификацията се счита за а ценен литературен уред, с положителни конотации. Антропоморфизмът има отрицателни конотации и обикновено се използва за описание на неточен поглед към света, подсказващ PsychCentral.com да попитам, "Защо антропоморфизираме?"С други думи, добре е Силвия Плат да даде глас огледало и езеро, придавайки неодушевени предмети като човешки качества, за да забавлява и раздвижва публиката си, но не е добре активисти за правата на животните казват, че куче в лаборатория страда с цел промяна на начина, по който е кучето лекувани.

Когато активист за правата на животните каже, че слон страда и чувства болка при удара с бик; или мишка страда от ослепяване с лак за коса, а пилетата изпитват болка, когато краката им развият язви от стоене на теления под на клетка за батерии; това не е антропоморфизъм. Тъй като тези животни имат централна нервна система, подобна на нашата, не е голям скок да се заключи, че техните рецептори за болка работят много като нашата.

Нечовешките животни може да нямат точно същия опит като хората, но идентични мисли или чувства не се изискват за морално разглеждане. Освен това, не всички хора имат емоции по един и същи начин - някои са чувствителни, нечувствителни или прекалено чувствителни - но всички имат право на едни и същи основни човешки права.

Права на животните активистите са обвинени в антропоморфизъм, когато говорим за животните, които страдат или имат емоции, въпреки че чрез проучвания и наблюдения биолозите са съгласни, че животните могат да изпитват емоции.

През юли 2016 г. National Geographic публикува статия, озаглавена „Погледнете в очите на този делфин и ми кажете, че това не е мъка! от Мадалена Беързи за „Океанските новини“ на Обществото за опазване на океана. Беърци пише за нея опит на 9 юни 2016 г., докато тя работеше на изследователска лодка с екип от морска биология студенти от Тексаски университет A&M. Водещ беше екипът Д-р Бернд Вурсиг, уважаван кетолог и ръководител на тексаската група A&M Marine Biology Group. Екипът се натъкнал на делфин, който пазел бдение с мъртъв делфин, вероятно предполагащ половинка. Делфинът обикаляше трупа, движеше го нагоре-надолу и отстрани, явно скърбящ. Д-р Вурсиг отбеляза „За а пелагично създание като това е толкова необичайно (да бъдеш сам с мъртъв и далеч от неговата група)... защото се страхуват да бъдат сами... те просто не са самотни същества и животно очевидно страдаше. " Екипът описва сцената с много тъга, тъй като беше очевидно, че делфинът знаеше, че приятелят му е мъртъв, но отказа да приеме това факт.

Д-р Вурсиг не може да бъде уволнен лесно като сантиментален активист за правата на животните, който антропоморфизира безгрижно животните. Докладът му ясно описва делфина като в траур... .. много човешко състояние.

Въпреки че този конкретен делфин е държал бдение над мъртво животно, много нечовешки животни са наблюдавани, помагайки на други от нуждаещите се видове, поведение учените призовават epimeletic. Ако не могат да ги интересуват, защо го правят?

Животните активисти призовават хора, които нараняват животни, и използването им на антропоморфизъм е оправдано, когато се търси справедливост и социални промени. Промяната може да бъде страшна и трудна, така че хората съзнателно или подсъзнателно търсят начини да се противопоставят на промяната. Отхвърлянето на факта, че животните страдат и имат емоции, може да улесни хората да продължат да експлоатират животни, без да се притесняват от етичните последици. Един от начините за отхвърляне на този факт е да го наречем "антропоморфизъм", въпреки че той е резултат от преки научни доказателства.

Може да има някои, които наистина не вярват, че животните са способни да страдат или емоции, както твърди френският философ / математик Рене Декарт, но Декарт сам е бил вивисектор и имаше основание да отрича очевидното. Настоящата научна информация противоречи на възгледа на Декарт от 17 век. Биологията и изследванията на усещането на нечовешките животни са изминали дълъг път от времето на Декарт, и ще продължи да се развива, докато научаваме повече за нечовешките животни, с които споделяме тази планета.

Редактиран от Мишел А. Ривера.