Будистки възгледи за войната

За будистите войната е akusala- неумело, зло. Все пак будистите понякога се бият във войни. Винаги ли е грешна войната? Има ли такова нещо като "просто война„теория в будизма?

Въпреки че будистките учени твърдят, че няма оправдание за война в тяхното учение, будизмът не винаги се е отделял от войната. Има историческа документация, която през 621 г. монаси от Китайски храм Шаолин воюва в битка, която помогна за създаването на династия Тан. Преди векове, главите на Тибетски будистки училища сформира стратегически съюзи с монголските военачалници и извлече ползи от победите на военачалниците.

Връзките между Дзен будизъм и културата на воините на самураите са отчасти отговорни за шокиращото сблъскване на дзен и японски милитаризъм през 30-те и 40-те години. В продължение на няколко години, вирулент шовинизъм завзеха японския дзен и ученията бяха усукани и покварени, за да извинят убийството. Институциите в Дзен не само подкрепиха японската военна агресия, но събраха пари за производство на военни самолети и оръжия.

Наблюдавани от разстояние на времето и културата, тези действия и идеи са неопровержими корупции дхармаи всяка теория за „справедливата война“, възникнала от тях, са продукти на заблудата. Този епизод ни служи като урок да не бъдем пометени от страстите на културите, в които живеем. Разбира се, в непостоянни времена това е по-лесно да се каже, отколкото да се направи.

През последните години будистките монаси са лидери на политически и социален активизъм в Азия. Шафранската революция през Бирма и демонстрациите през март 2008 г. в Тибет са най-ярките примери. Повечето от тези монаси са ангажирани с ненасилие, въпреки че винаги има изключения. По-тревожни са монасите от Шри Ланка, които водят Джатика Хела Урумая, „Национално наследство Партия ", силно националистическа група, която се застъпва за военно решение на продължаващото гражданско решение на Шри Ланка война.

Будизмът ни предизвиква да гледаме отвъд простата правилна / грешна дихотомия. В будизма акт, който сее семената на вредната карма, е съжаляващ, дори и неизбежен. Понякога будистите се борят да защитават своите нации, домове и семейства. Това не може да се разглежда като „погрешно“, но дори и при тези обстоятелства, да се прикрива омразата към нечии врагове все още е отрова. И всеки акт на война, който сее семената на бъдещата вредна карма, все още е akusala.

Будисткият морал се основава на принципи, а не на правила. Нашите принципи са тези, изразени в Наставленията и на Четири неизмерими- обичайте добротата, състраданието, симпатичната радост и равнодушието. Нашите принципи включват също доброта, нежност, милост и толерантност. Дори и най-екстремните обстоятелства не заличават тези принципи или ги правят „праведни“ или „добри“ да ги нарушавате.

И все пак нито е „добре”, нито „праведно” да стои настрана, докато невинните хора са избити. И покойният Вен. Д-р Шри Дхаммананда, Теравадински монах и учен, казва: "Буда не е научил последователите си да се предават на каквато и да било форма на зла сила, било то човешко или свръхестествено същество."

В „В какво вярват будистите, "написа благочестивият Дхамананда,

„Будистите не бива да са агресори, дори да защитават своята религия или нещо друго. Те трябва да направят всичко възможно, за да избегнат всякакъв вид насилие. Понякога те могат да бъдат принудени да отидат на война от други, които не спазват концепцията за братството на хората, както е научено от Буда. Те могат да бъдат призовани да защитават страната си от външна агресия и стига да не се отрекат от светския живот, те са задължени да се включат в борбата за мир и свобода. При тези обстоятелства те не могат да бъдат обвинявани, че са станали войници или са участвали в отбраната. Ако обаче всички следваха съвета на Буда, нямаше да има причина да се води война на този свят. Задължение на всеки културен човек е да намери всички възможни начини и средства за уреждане на споровете по мирен начин, без да обявява война, за да убие своите близки човешки същества. "

Както винаги във въпроси на морал, когато избира дали да се бие или не да се бие, будистът трябва да проучи честно собствените си мотивации. Прекалено лесно е да се осмисли човек, има чисти мотиви, когато всъщност човек е страх и ядосан. За повечето от нас самочувствието на това ниво изисква изключителни усилия и зрялост, а историята ни казва, че дори висши свещеници с дългогодишна практика могат да лъжат себе си.

Ние сме призовани също да изразим любезност и състрадание към враговете си, дори когато се изправяме срещу тях на бойно поле. Това не е възможно, може да кажете, но това е будисткият път.

Хората понякога си мислят, че е такъв задължен да мразят враговете си. Те могат да кажат "Как можеш да говориш добре на някой, който те мрази? " Будисткият подход към това е, че все още можем да изберем да не мразим хората обратно. Ако трябва да се биете с някого, тогава се бийте. Но омразата не е задължителна и можете да изберете друго.

Толкова често в човешката история войната е зашила семена, които са узрели в следващата война. И често самите битки са по-малко отговорни за злата карма, отколкото начинът, по който окупационните армии се отнасят с цивилните, или от начина, по който победителят унижава и потиска превзетите. Най-малкото, когато е време да спрете да се биете, спрете да се биете. Историята ни показва, че победителят, който се отнася с победените с великодушие, милост и снизходителност, е по-вероятно да постигне трайната победа и евентуалния мир.

Днес има повече от 3000 будисти, които служат във въоръжените сили на САЩ, включително някои будистки капелани. Днешните будистки войници и моряци не са първите в американските военни. По време на Втората световна война приблизително половината от войските в японско-американските части като 100-и батальон и 442-а пехота са будисти.

В изданието на пролетта на 2008 г триколка, Травис Дънкан е писал за параклиса „Vast Refuge Dharma Hall” в Академията на ВВС на САЩ. В момента в академията има 26 кадети, които практикуват будизъм. При освещаването на параклиса преподобният Дай Ен Уайли Бърч от училището за кухи кости Ринзай Дзен заяви: „Без състрадание войната е престъпна дейност. Понякога е необходимо да отнемем живота, но никога не приемаме живота за даденост “.