Какви са някои от неправдите срещу коренните американци?

Много хора, които не разбират напълно историята на взаимодействието на Съединените щати с Индианец нациите вярват, че докато някога е имало злоупотреби, извършени срещу тях, това е било ограничено до минало, което вече не съществува.

Следователно има смисъл, че коренните американци са останали в режим на самосъжаляваща се жертва, която те продължават да се опитват да експлоатират по различни причини. Въпреки това, има много начини, по които несправедливостите от миналото все още са реалност за днешните местни хора, което прави историята актуална и днес. Дори на фона на по-справедливите политики от последните 40 или 50 години и многобройните закони, предназначени да коригират минали несправедливости, са безброй начини, по които миналото все още работи срещу коренните американци и тази статия обхваща само няколко от най-вредните инстанции.

Правното основание на отношенията на САЩ с племенните нации се корени в договорните отношения; САЩ сключиха приблизително 800 договора с племена (САЩ отказаха да ратифицират над 400 от тях). От ратифицираните всички те бяха нарушени от САЩ по понякога крайни начини, които доведоха до мащабна кражба на земя и подчинение на коренните американци на чуждата сила на Американско право. Това беше против намерението на договорите, които са правни инструменти, които функционират за регулиране на споразуменията между суверенните нации. Когато племената се опитаха да потърсят справедливост в Американския върховен съд в началото на 1828 г., това, което те получиха, вместо това бяха постановени оправда американското господство и положи основите за бъдещо господство и кражба на земя чрез силата на Конгреса и на кортове.

Резултатът беше създаването на онова, което юридическите учени нарекоха "правни митове". Тези митове се основават на остарели, расистки идеологии, които държаха индианците като долна форма на човешкото същество, която трябваше да бъде „извисена“ към евроцентричните норми на цивилизация. Най-добрият пример за това е кодиран в учение за откритието, крайъгълен камък на федералното индийско законодателство днес. Друга е концепцията за вътрешно зависимите нации, артикулирана още през 1831 г. от Върховния съд на Джон Маршал Cherokee Nation v. Грузия в която той твърди, че отношението на племената към Съединените щати „прилича на отношенията на отделение с неговия пазител“.

Има няколко други проблемни правни концепции във федералното законодателство за коренните американци, но може би най-лошото сред тях е пленарната власт доктрина, в която Конгресът предполага, без съгласието на племената, че има абсолютна власт над коренните американци и техните ресурси.

Правните учени и експерти са широко различни мнения относно произхода на доктрината за доверие и какво всъщност означава тя, но това, че то няма основание в Конституцията, се признава общо. Либерално тълкуване твърди, че федералното правителство има юридически изпълнима фидуциарна отговорност да действа с „най-стриктната добросъвестност и откровеност“ в отношенията си с племена.

Консервативните или антимонополни тълкувания твърдят, че концепцията не е юридически приложима и освен това федералното правителство притежава силата да се занимава с коренноамериканските работи по какъвто начин, както сметне за добре, без значение колко вредни за племената могат да действат техните действия бъда. Пример как исторически това е действало срещу племена е грубото лошо управление на племенните ресурси за повече от 100 години, когато правилното отчитане на приходи, генерирани от племенни земи, никога не е било водено, което води до Закона за разрешаване на искове от 2010 г., по-известен като Cobell Settlement.

Една правна реалност, с която се сблъскват коренните американци, е, че според доктрината на доверието те всъщност не притежават право на собствени земи. Вместо това федералното правителство притежава „аборигенска титла“ в доверие от името на коренните американци, форма на заглавие, което по същество само признава правото на обитаване на индианците за разлика от пълните права на собственост по същия начин, когато човек притежава право на собственост върху земя или собственост срещу заплащане просто. Съгласно антитръстово тълкуване на доктрината за доверие, в допълнение към реалността на пленарната доктрина за властта на абсолютната конгресна власт по въпросите на коренните американци, все още съществува много реалната възможност за по-нататъшни загуби на земя и ресурси при достатъчно враждебен политически климат и липсата на политическа воля за защита на родните земи и права.

Постепенният процес на господството на Съединените щати над коренните нации доведе до дълбоки социални сривове, които все още язвят коренните общности под формата на бедност, злоупотреба с наркотици, злоупотреба с алкохол, непропорционално високи здравословни проблеми, нестандартно образование и нестандартни здравеопазване.

Съгласно отношенията на доверие и въз основа на историята на договорите, САЩ поеха отговорността за здравеопазването и образованието за коренните американци. Въпреки прекъсванията на племена от миналото политики, особено асимилация и прекратяване, местните хора трябва да могат да докажат своята принадлежност към племенните нации, за да се възползват от програмите за образование и здравеопазване на индианците. Бартоломе де Лас Касас беше един от първите застъпници за правата на коренните американци, спечелвайки си прякора „Защитник на коренните американци“.

Федералното правителство наложи критерии, които класифицираха индийците въз основа на тяхната раса, изразена във фракции от индийския "кръвен квант" а не политическия им статус като членове или граждани на техните племенни нации (по същия начин, по който се определя американското гражданство, за например).

С междубрачните кръвни квантове се понижава и в крайна сметка се достига праг, при който човек е не по-дълго считан за индийски, дори въпреки връзката с поддържаните общности и култура. Въпреки че племената са свободни да определят свои собствени критерии за принадлежност, повечето все още следват квантовия модел на кръвта, първоначално принуден към тях. Федералното правителство все още използва квантовите критерии за много от техните програми за индийски помощи. Тъй като местните хора продължават да се женят между племена и при хора от други раси, квантовият кръвен елемент в отделните племена продължава да се понижава, което води до това, което някои учени нарекоха „статистически геноцид“ или премахване.

Освен това миналите политики на федералното правителство накараха коренните американци да елиминират своите политически връзка със САЩ, оставяйки хора, които вече не се смятат за коренни американци поради липсата на федерални признаване.

_{Иноуей, Даниел. „Предговор“, изселен в земята на свободните: демокрация, индийски нации и конституцията на САЩ. Санта Фе: Издатели на ясна светлина, 1992.}

_{Уилкинс и Ломавайма. Неравномерно основание: Американски индийски суверенитет и федерален закон. Норман: Университет в Оклахома Прес, 2001 г.}