Плановото мено, анализ и коментар на добродетеля

Въпреки че е доста кратък, Платондиалогов прозорец Аз не като цяло се счита за едно от най-важните му и влиятелни произведения. В няколко страници той се простира върху няколко основни философски въпроси, като:

• Какво е добродетел?
• Може ли да се преподава или е вродено?
• Знаем ли някои неща априори (независимо от опита)?
• Каква е разликата между наистина да знаеш нещо и просто да държиш на правилно убеждение за това?

Диалогът също има някакво драматично значение. Виждаме Сократ намалете Мено, който започва с увереност да приеме, че той знае какво е добродетелта, до състояние на объркване - неприятно преживяване, вероятно се срещащо сред онези, които са ангажирали Сократ в дебатите. Виждаме и Анитус, който един ден ще бъде един от прокурорите, отговарящи за процеса на Сократ и екзекуция, предупреди Сократ, че трябва да внимава какво казва, особено за своя съгражданин Атиняни.

Най- Аз не може да се раздели на четири основни части:

1. Неуспешното търсене на определение за добродетел
2. Доказателство на Сократ, че някои от познанията ни са вродени
instagram viewer
3. Дискусия дали добродетелта може да бъде научена
4. Дискусия защо няма учители по добродетел

Диалогът се отваря, като Мено задава на Сократ на пръв поглед прав въпрос: Може ли да се научи на добродетел? Сократ, обикновено за него, казва, че не знае, тъй като не знае каква е добродетелта и не е срещал никого, който го прави. Мено е изумен от този отговор и приема поканата на Сократ да определи термина.

Гръцката дума обикновено се превежда като „добродетел“ Арете, въпреки че това може да бъде преведено и като „съвършенство“. Концепцията е тясно свързана с идеята за нещо, което да изпълнява своята цел или функция. По този начин Арете на меч биха били тези качества, които го правят добро оръжие, например: острота, сила, баланс. Най- Арете на коня биха били качества като бързина, издръжливост и послушание.

Първото определение на Мено: Добродетелта е относително към вида на въпросния човек. Например добродетелта на жената е да бъде добра в управлението на домакинство и да бъде покорна на съпруга си. Добродетелът на войника е да бъде умел да се бори и смел в битка.

Отговорът на Сократ: Предвид значението на Арете, Отговорът на Мено е съвсем разбираем. Но Сократ го отхвърля. Той твърди, че когато Мено посочва няколко неща като примери на добродетел, трябва да има нещо, което всички имат общо, поради което всички те се наричат ​​добродетели. Доброто определение на понятието трябва да идентифицира това общо ядро ​​или същност.

Второто определение на Мено: Добродетелта е способността да управлява хората. Това може да се стори на един съвременен читател като доста странно, но мисленето зад него вероятно е нещо подобно: Добродетелта е това, което прави възможно изпълнението на нечия цел. За мъжете крайната цел е щастието; щастието се състои в много удоволствие; удоволствието е удовлетворяването на желанието; и ключът към удовлетворяването на нечии желания е да владеят властта - с други думи, да управляват мъжете. Този вид разсъждения биха били свързани с софисти.

Отговорът на Сократ: Способността да управлявате мъжете е добре само ако правилото е справедливо. Но справедливостта е само една от добродетелите. Така Мено е определил общото понятие за добродетел, като го е идентифицирал с един конкретен вид добродетел. Тогава Сократ изяснява какво иска с аналогия. Понятието „форма“ не може да бъде дефинирано чрез описание на квадрати, кръгове или триъгълници. "Shape" е това, което споделят всички тези цифри. Общото определение би било нещо подобно: формата е тази, която е ограничена от цвят.

Третото определение на Мено: Добродетелта е желанието да имаш и способността да придобиваш хубави и красиви неща.

Отговорът на Сократ: Всеки желае онова, което смята за добро (идея, която среща в много от диалозите на Платон). Така че, ако хората се различават по добродетел, както правят, това трябва да бъде, защото те се различават по своите способност да придобият фините неща, които считат за добри. Но придобиването на тези неща - задоволяване на нечии желания - може да стане по добър или лош начин. Meno признава, че тази способност е само добродетел, ако се упражнява по добър начин - с други думи, добродетелно. Така за пореден път Мено е вградил в своето определение самото понятие, което се опитва да дефинира.

Мено се обявява за крайно объркан:

О Сократ, преди да те познавам, казах, че винаги се съмняваш в себе си и караш другите да се съмняват; и сега хвърляте магиите си върху мен, а аз просто съм омагьосан и омагьосан и съм в края на акъла си. И ако мога да се осмеля да се шегувам с теб, ти ми се струваш и във външния си вид, и в силата си над другите много като плоската торпедна риба, която измъчва онези, които се приближават до него и го докосват, както сега ме торпирахте, аз мисля. Защото душата и езикът ми са наистина торпидни и не знам как да ти отговоря.

Описанието на Мено как се чувства той ни дава някаква представа за ефекта, който Сократ трябва да има върху много хора. Гръцкият термин за ситуацията, в която се намира, е апория, което често се превежда като „безизходица“, но също така означава недоумение. След това той представя на Сократ известен парадокс.

Парадокс на Мено: Или знаем нещо, или не го правим. Ако знаем това, не е необходимо да се питаме повече. Но ако не го знаем, ако не можем да попитаме, тъй като не знаем какво търсим и няма да го разпознаем, ако го намерихме.

Сократ отхвърля парадокса на Мено като „трик на дебатите“, но въпреки това той отговаря на предизвикателството и отговорът му е едновременно изненадващ и изтънчен. Той се обръща към свидетелството на свещеници и жрици, които казват, че душата е безсмъртна, влизайки и напускайки едно тяло след друго, че в процеса той придобива всеобхватно познание за всичко, което трябва да се знае, и това, което ние наричаме "изучаване на"всъщност е само процес на припомняне на това, което вече знаем. Това е учение, което Платон може да е научил от питагорейците.

Демонстрация на робското момче: Мено пита Сократ дали може да докаже, че „цялото учене е спомен“. Сократ отговаря, като се обажда на a робско момче, който той установява, не е имал математическо обучение и му е поставил проблем с геометрията. Начертавайки квадрат в мръсотията, Сократ пита момчето как да удвои площта на квадрата. Първото предположение на момчето е, че човек трябва да удвои дължината на страните на квадрата. Сократ показва, че това е неправилно. Робското момче се опитва отново, като този път предполага, че човек увеличава дължината на страните с 50 процента. Показано е, че това също не е наред. След това момчето се обявява за загуба. Сократ посочва, че ситуацията на момчето сега е подобна на тази на Мено. И двамата вярваха, че знаят нещо; сега осъзнават, че вярата им е била погрешна; но това ново осъзнаване на техните собствени невежество, това чувство на недоумение, всъщност е подобрение.

След това Сократ продължава да насочва момчето до правилния отговор: удвоявате площта на квадрат, като използвате неговия диагонал като основа за по-големия квадрат. Той в края на краищата твърди, че е доказал, че момчето по някакъв смисъл вече е имало това знание в себе си: всичко, което е било необходимо, е някой да го раздвижи и да улесни споменаването.

Много читатели ще бъдат скептични към това твърдение. Сократ със сигурност изглежда задава момчето водещи въпроси. Но много философи са открили нещо впечатляващо в пасажа. Повечето не го смятат за доказателство за теорията за прераждането и дори Сократ признава, че тази теория е силно спекулативна. Но мнозина го разглеждат като убедително доказателство, че човешките същества имат такива априори знание (информация, която е очевидна). Момчето може да не може да стигне до правилното заключение без помощ, но е в състояние разпознава истинността на заключението и валидността на стъпките, които го водят до него. Той не просто повтаря нещо, на което е научен.

Сократ не настоява, че твърденията му за прераждането са сигурни. Той обаче твърди, че демонстрацията подкрепя пламенната му вяра, че ще живеем по-добър живот, ако ние вярваме, че знанието си струва да се преследва, за разлика от мързеливо приемането, че няма смисъл опитвайки.

Мено моли Сократ да се върне към първоначалния си въпрос: Може ли да се учи добродетел? Сократ неохотно се съгласява и конструира следния аргумент:

• Добродетелта е нещо полезно; добре е да имаш
• Всички добри неща са добри само ако са придружени от знания или мъдрост (например смелостта е добра при мъдър човек, но при глупак, това е просто безразсъдство)
• Следователно добродетелта е вид знание
• Следователно добродетелта може да бъде научена

Аргументът не е особено убедителен. Фактът, че всички добри неща, за да бъдат полезни, трябва да бъдат придружени от мъдрост, всъщност не показват, че тази мъдрост е едно и също нещо като добродетелта. Идеята, че добродетелта е вид знание, обаче, изглежда е била основен принцип на моралната философия на Платон. В крайна сметка въпросното знание е знанието за това, което наистина е в най-добрите дългосрочни интереси. Всеки, който знае това, ще бъде добродетелен, тъй като знае, че добрият живот е най-сигурният път към щастието. И всеки, който не успее да бъде добродетелен, разкрива, че не разбира това. Следователно обратната страна на „добродетелта е знанието“ е „всичко неправомерно е невежеството“, твърдение, което Платон разказва и се стреми да обоснове в диалози като Горгий.

Мено е доволен да заключи, че на добродетел може да се научи, но Сократ, за изненада на Мено, се обръща към собствения си аргумент и започва да го критикува. Възражението му е просто. Ако добродетелта би могла да се учи, ще има учители на добродетелта. Но няма такива. Следователно в крайна сметка тя не може да бъде обучавана.

Следва размяна с Anytus, който се присъедини към разговора, който е обвинен с драматична ирония. В отговор на чуденето на Сократ, по-скоро питане дали софистите не могат да бъдат учители по добродетел, Анетус презрително отхвърля софистите като хора, които, далеч от преподаването на добродетел, покваряват онези, които слушат тях. На въпрос кой може да преподава добродетел, Анитус предполага, че "всеки атински джентълмен" трябва да може да направи това, като предаде наученото от предишните поколения. Сократ е неубеден. Той изтъква, че великите атиняни като Перикъл, Темистокъл и Аристид са били добри хора и успяват да научат синовете си на специфични умения като конна езда или музика. Но те не научиха синовете си да бъдат толкова добродетелни като себе си, което със сигурност биха направили, ако можеха.

Анют напуска, зловещо предупреждава Сократ, че той е твърде готов да говори зле за хората и че трябва да се погрижи да изразява подобни възгледи. След като напусне Сократ, се сблъсква с парадокса, с който сега се озовава: от една страна, добродетелта е обучима, тъй като е вид знание; от друга страна, няма учители по добродетел. Той го разрешава, като прави разлика между реално знание и правилно мнение.

През повечето време в практическия живот ние се справяме отлично, ако просто имаме правилни убеждения за нещо. Например, ако искате да отглеждате домати и правилно вярвате, че ги засаждате на юг страна на градината ще даде добра реколта, тогава ако направите това, ще получите резултата, към който се стремите в. Но за да можете да научите някого как да отглежда домати, се нуждаете от повече от малко практически опит и няколко правила на палеца; имате нужда от истински познания за градинарството, което включва разбиране на почвите, климата, хидратацията, покълването и т.н. Добрите мъже, които не успеят да научат синовете си на добродетел, са като практични градинари без теоретични познания. Те се справят достатъчно добре през повечето време, но техните мнения не винаги са надеждни и не са подготвени да учат другите.

Как тези добри мъже придобиват добродетел? Сократ предполага, че това е дар от боговете, подобен на дарбата на поетическо вдъхновение, на което се радват онези, които умеят да пишат поезия, но не са в състояние да обяснят как го правят.

Най- Аз не предлага фина илюстрация на аргументативните методи на Сократ и неговото търсене на определения на морални понятия. Подобно на много от ранните диалози на Платон, той завършва доста неубедително. Добродетелта не е дефинирана. Той е идентифициран с вид знание или мъдрост, но точно от какво се състои това знание не е уточнено. Изглежда, че може да се преподава, поне по принцип, но няма учители по добродетел, тъй като никой няма адекватно теоретично разбиране за неговата същност. Сократ мълчаливо включва себе си сред онези, които не могат да преподават на добродетел, тъй като откровено признава в началото, че не знае как да го определи.

Образувано от цялата тази несигурност обаче е епизодът с робското момче, където Сократ отстоява учението за прераждането и демонстрира съществуването на вродено знание. Тук той изглежда по-уверен в истинността на твърденията си. Вероятно тези идеи за прераждането и вроденото познание представляват възгледите на Платон, а не на Сократ. Те отново фигурират в други диалози, по-специално в Федон. Този пасаж е един от най-празнуваните в история на философията и е отправна точка за много последващи дебати за същността и възможността за априорно познание.

Докато съдържанието на Meno е класика по своята форма и метафизична функция, то има и основен и зловещ подтекст. Платон пише Аз не около 385 г. пр.н.е., поставяйки събитията около 402 г. пр. н. е., когато Сократ е бил на 67 години и около три години преди да бъде екзекутиран за корупция на атинските младежи. Мено беше млад мъж, който в историческите записи беше описан като коварен, нетърпелив за богатство и върховен самоуверен. В диалога Мено вярва, че е добродетелен, защото е дал няколко дискурса за него в минало: и Сократ доказва, че не може да знае дали е добродетелен или не, защото не знае какво добродетел е.

Анетус беше главният прокурор в съдебното дело, довело до смъртта на Сократ. в Аз не, Анитус заплашва Сократ, "Смятам, че си твърде готов да говориш зло на хората: и, ако ще приемеш съвета ми, бих ти препоръчал да внимаваш." На Anytus липсва точката, но въпреки това, Сократ всъщност изтласква този конкретен атински младеж от самоуверения му пиедестал, който определено би се тълкувал в очите на Анитус като покваряващо влияние.

• Блук, Р. С. "„Мено“ на Платон." Phronesis 6.2 (1961): 94–101. Печат.
• Хербер, Робърт Г. "„Мено“ на Платон." Phronesis 5.2 (1960): 78–102. Печат.
• Клайн, Яков. "Коментар към Меното на Платон." Чикаго: Университетът в Чикаго Прес, 1989.
• Краут, Ричард. "Платон. "Енциклопедията на философията на Станфорд. Metaphysics Research Lab, Stanford University 2017. Web.
• Платон. Аз не. Преведено от Бенджамин Джоует, Дувър, 2019.
• Силвърман, Алън. "Метафизиката и гносеологията на Средния период на Платон." Станфордската енциклопедия на философията. Metaphysics Research Lab, Stanford University 2014. Web.
• Теджера, В. "История и реторика в „Мено“ на Платон или относно трудностите при общуването на човешкото съвършенство." Философия и реторика 11.1 (1978): 19–42. Печат.