„Черната църква“ е термин, използван за описание на протестантските църкви, които имат предимно черни събори. В по-широк план, черната църква е едновременно специфична религиозна култура и социално-религиозна сила, която е оформила протестните движения, като например Движение за граждански права от 50-те и 60-те години.
Произход на Черната църква
Черната църква в Съединените щати може да се проследи до робство в чат през 18 и 19 век. Безгласни африканци донесоха в Америка различни религии, включително традиционни духовни практики. Но системата на робството е изградена върху дехуманизацията и експлоатацията на поробените хора и това би могло да се постигне само чрез лишаване на робите от смислени връзки със земя, потекло и идентичност. Доминиращата бяла култура на времето постига това чрез система на принуда възприемане на чужда култура, която включваше принудително религиозно покръстване.
Мисионерите също биха използвали обещания за свобода, за да превърнат поробените африканци. На много поробени хора беше казано, че могат да се върнат в Африка като мисионери, ако се покръстят. Макар че политеистичните вярвания бяха по-лесни за сливането с католицизма, който управляваше в области като испанските колонии, отколкото протестантските християнски деноминации, доминира ранна Америка, поробеното население постоянно чете свои собствени разкази в християнски текстове и включва елементи от предишните си религии в християнски рамки. От тази културна и религиозна култура се раждат ранни версии на черната църква.
Изход, Проклятието на шунката и Черната Теодиция
Черните пастори и техните събрания запазиха своята автономия и се идентифицират, като четат собствените си истории в християнски текстове, отключват нови пътища за самореализация. Например много черни църкви, идентифицирани с историята на Книгата на Изход за пророк Мойсей, водещ израелтяните, бягат от робството в Египет. Историята на Мойсей и неговия народ говори за надежда, обещание и благоволение на Бог, който иначе отсъстваше в систематичната и потискаща структура на робското робство. Белите християни работиха за оправдаване на робството чрез наемането на a комплекс бял спасител, което в допълнение към дехуманизирането на чернокожите ги инфантилизира. Те настояваха, че робството е добро за чернокожите, защото черните по своята същност са нецивилизовани. Някои стигнаха дотам, че твърдят това черните са били прокълнати и робството беше необходимото, преднамерено от Бог наказание.
Стремейки се да запазят своя религиозен авторитет и идентичност, черните учени разработиха свой клон на теологията. Черен теодицит се отнася конкретно до богословието, което отговаря за реалността на чернотата и страданието на нашите предци. Това се прави по много начини, но преди всичко чрез преразглеждане на страданието, концепцията за свободна воля и Божието всемогъщество. По-конкретно, те разгледаха следния въпрос: Ако няма нещо, което Бог прави, това не е добро само по себе си, защо би причинил такава огромна болка и страдание на чернокожите?
Въпроси като този, представени от черната теодокия, доведоха до развитието на друг тип теология, който все още се корени в отчитането на страданията на чернокожите. Това е може би най-популярният клон на черното богословие, дори ако името му не винаги е добре известно: Черноосвободителното богословие.
Теология на черното освобождение и гражданските права
Богословието на черното освобождение се стреми да включи християнската мисъл в наследството на черната общност като „протестиращ народ“. Чрез признаване на социалната сила на църквата, заедно с безопасността, която тя предлагаше в четирите си стени, черната общност беше в състояние изрично да въведе Бог в ежедневното освобождение борба.
Това се правеше по известен начин в рамките на Движението за граждански права. Макар че Мартин Лутър Кинг-младши най-често се свързва с черната църква в контекста на гражданските права, имаше много организации и лидери през това време, които използваха политическата сила на църквата. И въпреки че Кинг и други рано лидери за граждански права сега са известни с ненасилствената си, религиозно вкоренена тактика, не всеки член на църквата е възприел ненасилната съпротива. На 10 юли 1964 г. група чернокожи мъже начело с Ърнест „Чили Уили“ Томас и Фредерик Дъглас Киркпатрик основават Дяконите за отбрана и справедливост в Jonesboro, Луизиана. Целта на тяхната организация? За защита на членовете на Конгреса за расово равенство (CORE) от насилие от страна на Ку Клюкс Клан.
Дяконите станаха една от първите видими сили за самозащита на юг. Въпреки че самоотбраната не беше нова, дяконите бяха една от първите групи, които я приеха като част от своята мисия.
Силата на теологията за черно освобождение в черната църква не остана незабелязана. Самата църква дойде да служи като място за стратегия, развитие и възстановяване. Той също е бил обект на атаки от множество омразни групи, като например Ku Klux Klan.
Историята на Черната църква е дълга и не е приключила. Днес църквата продължава да се предефинира, за да отговори на нуждите на новите поколения; има такива в нейните редици, които работят за премахване на факторите на социалния консерватизъм и привеждане в съответствие с новите движения. Независимо каква позиция заема в бъдеще, не може да се отрече, че черната църква е била основна сила в черноамериканските общности в продължение на стотици години и тези поколения спомени вероятно няма избледняване.