Трансцендентността на Аза е философско есе, публикувано от Жан Пол Сартр през 1936г. В него той излага виждането си, че Азът или егото не са самите нещо, което човек е наясно.
Моделът на съзнанието, който Сартр предоставя това есе може да се очертае по следния начин. Съзнанието винаги е умишлено; тоест, това е винаги и задължително съзнание за нещо. „Обектът“ на съзнанието може да бъде почти всякакъв вид: физически обект, предложение, състояние на нещата, спомнян образ или настроение - всичко, което съзнанието може да възприеме. Това е "принципът на интенционалността", който представлява отправна точка за феноменологията на Хусерл.
Сартър радикализира този принцип, като твърди, че съзнанието не е нищо друго, освен умисъл. Това означава да възприемаме съзнанието като чиста дейност и да отричаме, че има някакво „его“, което се намира вътре, зад или под съзнанието като негов източник или необходимо условие. Обосновката на това твърдение е една от основните цели на Сартър в Трансцендентността на Его.
Най-напред Сартър разграничава два начина на съзнание: неразбиращо съзнание и отразяващо съзнание. Неотразяващото съзнание е просто обичайното ми съзнание за неща, различни от самото съзнание: птици, пчели, музикално произведение, значението на изречение, спомняно лице и т.н. Според Сартр съзнанието едновременно позира и схваща своите обекти. И описва такова съзнание като "позиционно" и като "теотично". Това, което той има предвид под тези термини, не е изцяло ясно, но той изглежда има предвид факта, че в моето съзнание за нещо има и активност, и пасивност. Съзнанието на даден обект е позитивно в това, че той позиционира обекта: тоест той се насочва към обекта (например ябълка или дърво) и присъства на него. Това е „теотичното“ в това, че съзнанието се изправя пред своя обект като нещо, което му е дадено или като нещо, което вече е поставено.
Сартр също така твърди, че съзнанието, дори когато е безразсъдно, винаги е минимално осъзнато от себе си. Този начин на съзнание той описва като „непозиционен“ и „нететичен“, показващ, че в този режим съзнанието не се представя като обект, нито се конфронтира от само себе си. По-скоро това непримиримо самосъзнание се приема като неизменно качество както на неразбиращо, така и на отразяващо съзнание.
Отразяващото съзнание е това, което се представя за свой обект. По принцип, казва Сартър, отразяващото съзнание и съзнанието, което е обект на размисъл („отразеното съзнание“), са идентични. Независимо от това, можем да различим помежду им, поне в абстракция, и така да говорим за две съзнания тук: отразяващото и отразеното.
Основната му цел при анализирането на самосъзнанието е да покаже, че саморефлексията не подкрепя тезата, че вътре в или зад съзнанието има его. Той първо разграничава два вида размисъл: (1) размисъл върху по-ранно състояние на съзнанието което е припомнено от паметта, така че това по-ранно състояние сега става обект на настоящето съзнание; и (2) отражение в непосредственото настояще, където съзнанието приема себе си такова, каквото е за своя обект. Ретроспективното отражение от първия вид, твърди той, разкрива само едно безразсъдно съзнание на обекти, заедно с непозиционното самосъзнание, което е неизменна характеристика на съзнание. Не разкрива наличието на „аз“ в съзнанието. Размисълът от втория вид, който е такъв, с който Декарт се занимава, когато твърди „Мисля, следователно съм“, може да се мисли по-вероятно да разкрий това „аз“. Сартр обаче отрича това, твърдейки, че „аз“, с което обикновено се смята, че съзнанието се среща тук, всъщност е продукт на размисъл. През втората половина на есето той предлага своето обяснение как става това.
Кратко обобщение
Накратко сметката му работи по следния начин. Дискретните моменти на отразяващо съзнание са унифицирани, като се тълкуват като произлизащи от моите състояния, действия и характеристики, които се простират извън настоящия момент на размисъл. Например, съзнанието ми да отвращавам нещо сега и съзнанието ми да отвращавам същото нещо в някой друг момент са обединени от идеята, че „аз“ мразя това нещо - омразата е състояние, което продължава извън моментите на съзнание отвращение.
Действията изпълняват подобна функция. По този начин, когато Декарт твърди, че „сега се съмнявам“, съзнанието му не е ангажирано с чисто отражение върху себе си, както е в настоящия момент. Той позволява да осъзнае, че настоящият момент на съмнение е част от действие, започнало по-рано и ще продължи известно време, за да информира отражението си. Дискретните моменти на съмнение се обединяват от действието и това единство се изразява в „аз“, което той включва в своето твърдение.
Тогава „егото“ не е открито в отражение, а е създадено от него. Това обаче не е абстракция или просто идея. По-скоро това е „конкретната тоталност“ на моите отражателни състояния на съзнанието, съставени от тях по начина, по който мелодията е съставена от дискретни ноти. Ние, казва Сартър, възприемаме егото „извън ъгъла на окото ни“, когато разсъждаваме; но ако се опитаме да се съсредоточим върху него и да го направим обект на съзнанието, то непременно изчезва, тъй като то възниква само чрез съзнание, разсъждаващо върху себе си (а не върху егото, което е нещо друг).
Изводът, който Сартр прави от своя анализ на съзнанието, е, че феноменологията няма причина да поставя его в рамките на или зад съзнанието. Освен това той твърди, че възгледът му за егото като нещо, което отразява съзнанието, изгражда и което следователно трябва да да се разглежда като просто още един обект на съзнанието, който подобно на всички други такива обекти надхвърля съзнанието, е отбелязал предимства. По-специално, той опровергава солипсизма (идеята, че светът се състои от мен и съдържанието на моя ум), ни помага да преодолеем скептицизма по отношение на съществуването на други умове и поставя основата на екзистенциалистичната философия, която наистина ангажира реалния свят на хората и неща.