Как е възможно хората да извличат удоволствие от неприятни състояния? Това е въпросът, адресиран от Хюм в есето му На трагедия, която лежи в основата на дългогодишна философска дискусия за трагедията. Вземете например филми на ужасите. Някои хора се ужасяват, докато ги гледат, или не спят с дни. Така че защо го правят? Защо да стои пред екрана за филм на ужасите?
Ясно е, че понякога се радваме да бъдем зрители на трагедии. Въпреки че това може да е ежедневно наблюдение, това е изненадващо. В действителност гледката към трагедия обикновено предизвиква отвращение или страхопочитание у зрителя. Но отвращението и страхопочитанието са неприятни състояния. И така, как е възможно да се радваме на неприятни състояния?
Не случайно Хюм посвети цялостно есе на темата. Възходът на естетика по негово време се състоя рамо до рамо с възраждане на очарование за ужас. Проблемът вече беше зает с редица антични философи. Ето например какво трябва да кажат римският поет Лукреций и британският философ Томас Хобс.
„Каква радост е, когато навън в морето бурята връхлита водата, да гледа от брега при силния стрес, който някой друг човек издържа! Не че страданията на никого сами по себе си са източник на наслада; но да осъзнаеш от какви неприятности самите те са свободни, наистина е радост. "Лукреций, За природата на Вселената, Книга II.
„От каква страст произтича, мъжете се наслаждават, за да видят от брега опасността от тях са в море в буря, или в битка, или от сигурен замък, за да видят, че две армии се зареждат една в друга област? Със сигурност е в цялата сума радост. иначе мъжете никога не биха се стигнали до такъв спектакъл. Независимо от това в него има и радост, и мъка. Защото, както има новост и спомен за присъстващата собствена сигурност, това е наслада; има и съжаление, което е мъка, но насладата досега е преобладаваща, че мъжете обикновено се задоволяват с такъв случай, за да бъдат зрители на нещастието на приятелите си. "Хобс, Елементи на правото, 9.19.
И така, как да разрешим парадокса?
Повече удоволствие, отколкото болка
Един първи опит, доста очевиден, се състои в твърдението, че удоволствия замесени във всеки спектакъл на трагедия превъзхождат болките. „Разбира се, че страдам, докато гледам филм на ужасите; но тази тръпка, онова вълнение, което съпътства преживяването, си заслужава да се мъчи. "В крайна сметка, може да се каже, най-приятните удоволствия всички идват с известна жертва; при това обстоятелство жертвата трябва да бъде ужасена.
От друга страна, изглежда, че някои хора не намират особено удоволствие при гледане на филми на ужасите Ако въобще има удоволствие, това е удоволствието да изпитваш болка. Как може да бъде?
Болка като катарзис
Втори възможен подход вижда в стремежа към болка опит за намиране на катарзис, който е форма на освобождение, от тези негативни емоции. Именно като нанасяме на себе си някаква форма на наказание, ние намираме облекчение от онези негативни емоции и чувства, които сме изпитали.
В крайна сметка това е древна интерпретация на силата и уместността на трагедията, като тази форма на развлеченията, които са от съществено значение да издигнат духа ни, като им позволяват да надминат нашия травми.
Болката е, понякога, забавна
Още един, трети, подход към парадокса на ужаса идва от философа Берис Гаут. Според него да бъдеш в страхопочитание или в болка, да страдаш, при някои обстоятелства може да бъде източник на удоволствие. Тоест, пътят към удоволствието е болката. В тази перспектива удоволствието и болката всъщност не са противоположности: те може да са две страни на същата монета. Това е така, защото лошото в трагедията не е усещането, а сцената, която предизвиква такова усещане. Такава сцена е свързана с ужасяваща емоция и това от своя страна предизвиква усещане, което намираме в края на краищата приятно.
Дали гениалното предложение на Гат се оправи, е под въпрос, но парадоксът на ужаса със сигурност остава един от най-забавните теми във философията.