Кои са далитите?

Дори през 21 век цяло население в Индия и индуистки райони на Непал, Пакистан, Шри Ланка и Бангладеш често се счита за заразен от раждането. Наричани "Далици", тези хора са изправени пред дискриминация и дори насилие от страна на членове на висши касти, или традиционните социални класове, особено по отношение на достъпа до работа, образование и брачни партньори.

Далитите, известни още като "недосегаеми", са членове на най-ниската социална група в индуистите кастова система. Думата „Далит" означава "потиснат" или "счупен" и е името, което членовете на тази група си дадоха през 30-те години. Далит всъщност е роден под кастовата система, която включва четири първични касти: брамини (жреци), Кшатрия (воини и князе), Вайшя (земеделци и занаятчии) и Шудра (земеделски наематели и слуги).

Подобно на изгонващите "Ета" в Япония, Индийските недосегаеми извършиха духовно замърсяваща работа, която никой друг не искаше да върши, като подготовка на тела за погребения, кожи за тен и убиване на плъхове или други вредители. Правенето на каквото и да било с мъртъв добитък или кравави кожи беше особено нечисто в индуизма. Както в индуистките, така и в будистките вярвания, работни места, включващи смърт, поквариха душите на работниците, правейки ги негодни да се смесват с други хора. Група барабанисти, възникнали в Южна Индия, наречена Параян, се считат за недосегаеми, защото техните барабанни глави са направени от кравешка кожа.

Дори хората, които нямат избор по въпроса (тези, родени от родители, които са и двамата далици), не бяха допуснати да бъдат докосвани от тези от висшите класове, нито да се издигнат в редиците на обществото. Поради тяхната нечистота в очите на индуистките и будистките богове, те са били забранени от много места и дейности, както е било предписано от миналия им живот.

Един недосегаем не може да влезе в индуистки храм или да бъде научен да чете. Беше им забранено да теглят вода от селските кладенци, защото докосването им щеше да опетнява водата за всички останали. Те трябваше да живеят извън границите на селото и не можеха да се разхождат из кварталите на по-високите членове на кастата. Ако един Брахмин или Кшатрия се приближи, Очакваше се недосегаем да се хвърли с лице надолу върху земята, за да предотврати дори нечистите им сенки да докоснат по-високата каста.

Индийците вярвали, че хората са родени като недосегаеми като наказание за лошо поведение в предишния живот. Недосегаем не може да се изкачи до по-висша каста в рамките на този живот; Недосегаемите трябваше да се оженят за колегите Недосегаеми и не можеха да ядат в една и съща стая или да пият от същия кладенец като член на каста. В индуистките теории за прераждането обаче тези, които стриктно спазват тези ограничения, могат да бъдат възнаградени за поведението си чрез повишение в по-висока каста в следващия си живот.

Кастовата система и потисничеството на недосегаемите все още имат известно влияние в индуистките популации. Дори някои неиндуистки социални групи наблюдават кастово разделение в индуистките страни.

През 19 век управляващите Британският Радж се опита да сложи край на някои аспекти на кастовата система в Индия, особено тези, които заобикалят Неприкосновените. Британските либерали възприемат третирането на Недосегаеми като изключително жестоко, може би отчасти, защото обикновено не вярват в прераждането.

Индийските реформатори също се заеха с каузата. Jyotirao Phule въведе термина "Dalit" като по-описателен и симпатичен термин за недосегаемите. По време на стремежа на Индия към независимост активисти като Моханда Ганди също се зае с каузата на далитите. Ганди ги нарече „Хариджан“, което означава „Божии деца“, за да подчертае тяхната човечност.

След независимостта през 1947 г. новата конституция на Индия определя групи от бивши недосегаеми като „планирани касти“, като ги отделя за разглеждане и държавна помощ. Както и с Meiji японски определянето на бивши изгонници на Хинин и Ета като „нови обитатели“, това наблягаше на различието, а не на формално асимилиране на традиционно потиснатите групи в обществото.

Осемдесет години след въвеждането на термина далитите се превърнаха в мощна политическа сила в Индия и се радват на по-голям достъп до образование. Някои индуистки храмове позволяват на далитите да служат като свещеници. Въпреки че все още са изправени пред дискриминация от някои квартали, далитите вече са недосегаеми.