Основни правила на правата на животните

Правата на животните се отнасят до вярването, че животните имат присъща стойност, отделна от всяка ценност, която имат за хората и са достойни за морално внимание. Те имат право да бъдат освободени от потисничество, задържане, употреба и злоупотреба от хората.

Идеята за правата на животните може да е трудно за някои хора да приемат напълно. Това е така, защото по целия свят животните се малтретират и убиват за голямо разнообразие от социално приемливи цели, въпреки че това, което е социално приемливо, е, разбира се, културно относително. Например, докато яденето на кучета може да бъде морално обидно за някои, мнозина биха реагирали подобно на практиката да ядат крави.

В основата на движението за права на животните са два основни принципа: отхвърляне на виизъм и знанието, че животните са живи същества.

Спесиизмът е различното третиране на отделните същества, основано единствено на техния вид. Често се сравнява с расизъм или сексизъм.

Правата на животните се основават на убеждението, че третирането на нечовешко животно по различен начин, само защото животното принадлежи към друг вид, е произволно и морално погрешно. Разбира се, съществуват различия между човешки и нечовешки животни, но общността на правата на животните счита, че тези различия не са морално значими. Например, мнозина смятат, че хората имат някои познавателни способности, които са различни от или по-висока от другите животни, но за общността на правата на животните познавателната способност не е морално от значение. Ако беше, най-умните хора щяха да имат повече морални и законни права от другите хора, които бяха счетени за интелектуално по-ниски. Дори ако тази разлика е била морално релевантна, тази черта не се отнася за всички хора. Човек с дълбока умствена изостаналост няма способността за разсъждение на възрастно куче, така че познавателната способност не може да се използва за защита на виоизма.

Чертите, за които някога се е смятало, че са уникални за хората, сега са наблюдавани при нечовешки животни. Докато други примати не са наблюдавани да правят и използват инструменти, се е смятало, че само хората могат да го правят. Някога се смяташе, че само хората могат да използват езика, но сега виждаме, че други видове общуват устно на собствените си езици и дори използват езици, обучавани от хора. В допълнение, сега знаем, че животните имат самосъзнание, както демонстрира и тест за огледало на животни. Въпреки това, дори ако тези или други черти са били уникални за хората, те не се считат за морално значими от общността на правата на животните.

Ако не можем да използваме видове, за да решим кои същества или обекти в нашата вселена заслужават моралното ни съображение, каква черта можем да използваме? За много активисти за правата на животните тази черта е чувство.

Чувството е способността да страдаш. Както писа философът Джеръми Бентам, „въпросът не е, могат ли да разсъдят? нито могат ли да говорят? но, могат ли да страдат? “ Тъй като куче е способно да страда, куче е достойно за нашето морално внимание. Таблица, от друга страна, не е в състояние да страда и затова не е достойна за нашето морално внимание. Въпреки че вредата на масата може да бъде морално неблагоприятна, ако компрометира икономическата, естетическата или утилитарна стойност на масата за човека, който я притежава или използва, нямаме морално задължение към масата себе си.

Повечето хора признават, че не трябва да се занимаваме с дейности, които причиняват болка и страдание на други хора. В това признание е присъщо знанието, че другите хора са способни на болка и страдание. Ако една дейност причинява неправомерно страдание на някого, дейността е морално неприемлива. Ако приемем, че животните са способни да страдат, следователно е морално неприемливо да им причиняваме ненужни страдания. Да се ​​отнасяме към страданието на животните по различен начин от човешкото страдание би било видовско.

Кога страданието е оправдано? Много животински активисти твърдят, че тъй като хората са способни да живеят без храни на животинска основа, живеещи без развлечения за животни и живеейки без козметика, тествана върху животни, тези форми на страдание на животни нямат морална обосновка. Какво относно медицински изследвания? Налични са медицински изследвания без животни, въпреки че има доста дебати относно научната стойност на изследванията върху животни в сравнение с изследванията върху животни. Някои твърдят, че резултатите от експерименти с животни не са приложими за хора и трябва да провеждаме изследвания върху човешки клетки и тъкани, както и върху човешки субекти, които предоставят доброволни и информирани съгласие. Други твърдят, че клетъчната или тъканната култура не могат да симулират цяло животно, а животните са най-добрите налични научни модели. Вероятно всички биха се съгласили, че има определени експерименти, които не могат да се правят на хора, независимо от информираното съгласие. От чисто гледна точка на правата на животните животните не трябва да се третират различно от хората. Тъй като неволното експериментиране с хора е универсално осъдено, независимо от неговата научна стойност и животните не са в състояние да дадат доброволно съгласие за експеримент, експерименти с животни също трябва да бъдат осъден.

Някои могат да твърдят, че животните не страдат. Философ от 17-ти век Рене Декарт твърди, че животните работят като часовници - сложни машини, които имат инстинкти, но не страдат и не изпитват болка. Повечето хора, които са живели с придружително животно, вероятно не биха се съгласили с твърдението на Декарт, като са наблюдавали животното от първа ръка и са наблюдавали как животното реагира на глад, болка и страх. Обучителите на животни също са наясно, че биването на животно често ще доведе до желаните резултати, защото животното бързо научава какво трябва да се направи, за да се избегне страданието.

Някои може да вярват, че животните страдат, но твърдят, че страданието на животните е оправдано в определени случаи. Например, те могат да твърдят, че клането на крава е оправдано, защото това клане служи за цел и кравата ще бъде изядена. Ако обаче същият аргумент не се прилага еднакво за клането и консумацията на хора, аргументът се основава на виизъм.