Една от теоретичните концепции, които основател социолог Макс Вебер най-известен е с „желязната клетка“.
Вебер първи представи тази теория в своя важен и широко преподаван труд, Протестантската етика и духът на капитализма. Но тъй като пише на немски, Вебер никога всъщност не е използвал самата фраза. Беше американски социолог Талкот Парсънс който го е изложил, в оригиналния му превод на книгата на Вебер, публикувана през 1930 г.
В първоначалното произведение Вебер се позова на a stahlhartes Gehäuse, което буквално в превод означава „жилище твърдо като стомана“. Преводът на Парсън в „желязна клетка“ обаче е до голяма степен приети като точно изобразяване на метафората, предложена от Вебер, въпреки че някои скорошни учени се наклоняват към по-буквалното превод.
Корени в протестантската работна етика
в Протестантската етика и духът на капитализма, Вебер представи внимателно проучен исторически разказ за това, как силната протестантска работна етика и вяра в това да живеят ефикасно са спомогнали за насърчаване на развитието на капиталистическа икономическа система в западния свят.
Вебер обясни, че когато силата на протестантизма намалява в социалния живот с течение на времето, системата на капитализма остава, както и социална структура и принципи на бюрокрация които се развиха заедно с него.
Тази бюрократична социална структура и ценностите, вярванията и мирогледа, които я подкрепяха и поддържаха, станаха централни за формирането на социалния живот. Именно този феномен Вебер е замислил като желязна клетка.
Препратката към тази концепция идва на страница 181 от превода на Парсънс. Той гласи:
„Пуританецът искаше да работи в повикване; принудени сме да го правим. Защото, когато аскетизмът се осъществява от монашеските клетки в ежедневието и започва да доминира в моралния морал, той направи своята роля в изграждането на огромния космос на съвременния икономически ред. "
Най-просто казано, Вебер предполага, че технологичните и икономическите взаимоотношения, които се организират и произтичат от капиталистическото производство, са се превърнали в основни сили в обществото.
По този начин, ако сте родени в общество, организирано по този начин, с разделение на труда и йерархична социална структура, която идва заедно с нея, няма как да не живеете в тази система.
Като такъв, нечий живот и мироглед са оформени от него до такава степен, че човек вероятно дори не може да си представи как би изглеждал алтернативен начин на живот.
И така, родените в клетката живеят нейните диктати и по този начин възпроизвеждат клетката завинаги. Поради тази причина Вебер смяташе желязната клетка за огромно препятствие на свободата.
Защо социолозите го приемат
Тази концепция се оказа полезна за социалните теоретици и изследователи, които следват Вебер. Най-вече критичните теоретици, свързани с Франкфуртско училище в Германия, които са били активни през средата на 20 век, са разработили тази концепция.
Те бяха свидетели на по-нататъшни технологични разработки и тяхното въздействие върху капиталистическото производство и култура и видя, че те само засилват способността на желязната клетка да оформя и ограничава поведението и мисълта.
Концепцията на Вебер остава важна за социолозите и днес, защото желязната клетка на технорационалната мисъл, практики, отношения и капитализъм -сега глобална система—Показва скоро следи от разпадане.
Влиянието на тази желязна клетка води до някои много сериозни проблеми, които социалните учени и други работят за решаването им. Например, как можем да преодолеем силата на желязната клетка за справяне със заплахите от изменението на климата, произведени от самата клетка?
И как да убедим хората, че системата в клетката е не работещи в техния най-добър интерес, доказани от шокиращото неравенство на богатството, което разделя много западни нации?