Поликарп (60-155 г. пр. Н. Е.), Известен още като Свети Поликарп, е бил християнски епископ на Смирна, съвременния град Измир в Турция. Той бил апостолски баща, което означава, че е ученик на един от първоначалните Христови ученици; и той беше известен на други важни фигури в ранната християнска църква, включително Ириней, който го познаваше като младеж, и Игнатий Антиохийски, негов колега в източнокатолическата църква.
Оцелелите му творби включват а Писмо до филипийците, в който той цитира апостол Павел, някои от които цитати се появяват в книгите на Новия завет и Апокрифа. Писмото на Поликарп е било използвано от учените, за да идентифицира Пол като вероятния писател на тези книги.
Поликарп е съден и екзекутиран като престъпник от Римската империя през 155 г. пр. Н. Е., Ставайки 12-ти християнски мъченик в Смирна; документацията на неговата мъченическа смърт е важен документ в историята на християнската църква.
Раждане, образование и кариера
Поликарп вероятно е роден в Турция, около 69 г. пр. Н. Е. Той е бил ученик на неясния ученик Йоан Презвитер, понякога считан за същият като Йоан Божествен. Ако Йоан Презвитер е бил отделен апостол, той е заслужен да напише книгата Откровения.
Като епископ на Смирна Поликарп е бил бащина фигура и наставник на Ириней от Лион (около 120–202 г. пр. Хр.), Който чул неговите проповеди и го споменавал в няколко писания.
Поликарп е обект на историка Евсевий (около 260/265 - около 339/340 г. пр. Хр.), Който пише за своето мъченичество и връзки с Йоан. Евсевий е най-ранният източник, отделящ Йоан Презвитер от Йоан Божествен. Писмото на Ириней до Смирнеите е един от източниците, разказващи за мъченичеството на Поликарп.
Мъченичество на Поликарп
Най- Мъченичество на Поликарп или Мартирий Поликарпи на гръцки и съкратено MPol в литературата, е един от най-ранните примери на мъченическия жанр, т.е. документи, които разказват историята и легендите около ареста на определен християнски светец и екзекуция. Датата на оригиналната история е неизвестна; най-ранната съществуваща версия е съставена в началото на 3 век.
Поликарп е бил на 86 години, когато е починал, старец по всякакъв стандарт и е бил епископ на Смирна. Той беше смятан за престъпник от римската държава, защото е християнин. Арестуван е в селска къща и отведен в Римски амфитеатър в Смирна, където беше изгорен и след това намушкан до смърт.
Митични събития на мъченичеството
Свръхестествените събития, описани в MPol, включват сън, който Поликарп е имал, че ще умре в пламъци (вместо да бъде разкъсан от лъвове), мечта, за която MPol казва, че е била изпълнена. Обезпокоен глас, излъчващ се от арената, когато влизаше в увлечен Поликарп, за да „бъдете силни и да се покажете на мъж“.
Когато огънят беше запален, пламъците не докоснаха тялото му и палачът трябваше да го намушка; Кръвта на Поликарп бликна и угаси пламъците. Накрая, когато тялото му е намерено в пепелта, се казва, че не е печено, а по-скоро изпечено „като хляб“; и сладък аромат на ливан се казва, че са възникнали от кладата. Някои ранни преводи казват, че гълъб се е издигнал от кладата, но има някои спорове относно точността на превода.
С MPol и други примери от жанра, мъченичеството се оформя в силно обществена жертва литургия: в християнското богословие християните са били Божият избор за мъченичество, които са били обучавани за жертват.
Мъченичество като жертва
В Римската империя наказателните съдебни процеси и екзекуциите бяха високо структурирани зрелища, драматизиращи силата на държавата. Те привличаха тълпи от хора, за да видят държавния и престъпния площад в битка, която държавата трябваше да спечели. Тези зрелища имаха за цел да впечатлят ума на зрителите колко мощна е Римската империя и каква лоша идея беше да се опита да се противопостави на тях.
Превръщайки наказателно дело в мъченичество, раннохристиянската църква подчертава бруталността на римския свят и изрично превърна екзекуцията на престъпник в жертва на свят човек. MPol съобщава, че Поликарп и писателят на MPol считали смъртта на Поликарп жертва на своя бог в Старозаветния смисъл. Той беше „вързан като овен, изваден от стадо за жертва и направи приемливо всеизгаряне на Бога“. Поликарп молеше се той да е „щастлив, че беше намерен достоен да бъде преброен сред мъчениците, аз съм дебел и приемлив жертват ".
Послание на св. Поликарп до филипийците
Единственият оцелял документ, за който се знае, че е написан от Поликарп, е писмо (или може би две писма), което той е написал на християните във Филипи. Филипийците бяха писали на Поликарп и го помолиха да напише адрес до тях, както и да препрати писмо, което бяха написали до църквата на Антиохия, и да им изпрати всякакви послания на Игнатий, които той можеше имаме.
Значението на посланието на Поликарп е, че тя изрично обвързва апостол Павел с няколко писмени текста в това, което в крайна сметка ще се превърне в Новия Завет. Поликарп използва изрази като „както Павел учи“, за да цитира няколко пасажа, които днес се срещат в различни книги на Новия завет и апокрифите, включително римляни, 1 и 2 Коринтяни, галатяни, ефеси, филипийци, 2 солуняни, 1 и 2 Тимотей, 1 Петър и 1 Климент.
Източници
- Ари, Брайън. "Мъченичество, реторика и процедурна политика„Класическа античност 33.2 (2014): 243–80. Печат.
- Вакх, Франциск Йосиф. "Св. Поликарп." Католическата енциклопедия. Vol. 12. Ню Йорк: Робърт Епълтън, 1911. Печат.
- Бердинг, Кенет. "Поликарп от погледа на Смирна на авторството на 1 и 2 Тимотей." Vigiliae Christianae 53.4 (1999): 349–60. Печат.
- Мос, Кандида Р. "Относно датирането на Поликарп: Преосмисляне на мястото на мъченичеството на Поликарп в историята на християнството." Ранното християнство 1.4 (2010): 539–74. Печат.
- Норис, Фредерик У. "Игнатий, Поликарп и аз Климент: Валтер Бауер преразгледа." Vigiliae Christianae 30.1 (1976): 23–44. Печат.
- Пиониус, Александър Робъртс и Джеймс Доналдсън. "[Английски превод] на мъченичеството на Поликарп." Анте-никейски отци. Изд. Робъртс, Александър, Джеймс Доналдсън и А. Кливланд Кокс. Vol. 1. Buffalo, New Yokr: Издателство за християнска литература, 1888 г. Печат.
- Томпсън, Леонард Л. "Мъченичеството на Поликарп: Смъртта в Римските игри." The Journal of Religion 82.1 (2002): 27–52. Печат.